（中文版）海美/沒館 從海洋沒人管到海洋美術館 暨文化近用展

藝術家拉黑子‧達立夫是東海岸的阿美族人，他所生長的港口部落是塊緊鄰太平洋，被溪流橫切而過的窄小腹地，過往因為交通的不便，讓這裡成為台灣較晚現代化的部落之一。這裡的族人們保留了相當豐富的海洋傳統智慧，因為海洋是他們賴以維生的重要資源；然而，拉黑子這一代親眼目睹了部落的自然環境與社會結構，如何在短短數十年間，經歷如颱風般劇烈地變遷。

對於拉黑子而言，「依海而生」是一件像呼吸一樣自然的事情。千百年來他們的族人就是漂流的，透過洋流與整個南太平洋同步脈動，不論是感知或者思維，都以一種未曾間斷的形式互相牽絆。近三十年來，他持續以海洋經驗為核心，透過作品與部落的環境、文化、經濟、時代、價值觀、族群辯證等進行深刻的對話，這次所展出的「海 美/沒 館——從海洋沒人管到海洋美術館」系列作品，即是拉黑子長年思索海洋與文化之間的關係所累積的結晶。

這個系列蘊涵了他不同時期的創作與思考的精隨，所使用的媒材有漂流木、海廢、現成物…等，都是他自己從海岸邊拾而來的。創作形式融合雕塑、裝置與多媒材的運用。走入作品之中，可以看見到他以阿美族語書寫著許多太平洋邊岸魚、貝類、植物和地名、人名，藉此刻畫太平洋的種種意識。對拉黑子來說，海洋是他生活的基因，是他所崇敬的場域，卻有太多的衝突在這裡發生。透過「海 美/沒 館」的作品，拉黑子試圖探問人們心中的信仰。你的信仰是什麼？你心靈最後的依靠是什麼？如果自然環境是我們最真確的依靠，那為何當他餵養了我們，我們卻無能回饋它？

藝術家拉黑子‧達立夫，1962年出生於花蓮Makota’ay港口部落，現為專職創作家。二十多年來，他不斷地反省和探索自己的思緒，沉澱、累積自己的創作能量。作品多蘊含海洋文化特質與部落傳統精神，從採集神話故事、口述歷史和舊部落遺跡開始，重新學習部落的智慧，多次帶領部落族人參與國內外的藝術展出及公共藝術創作發表。

他無數次行走於海岸，撿拾充滿生命和記憶的自然材質，與海岸邊隨處可見的現代過剩產物作為材料，以淬練後的雕塑線條和精準的語彙，傳達對全球化課題的環境思維辯證，探討族群結構瓦解及大社會變遷的現狀。拉黑子透過自身的行動藝術創作，引發觀者的自我省思，一路走來，他已從文化詮釋的社會性批判、思索、重省、再現等可能，邁向對藝術本質純粹性的探索。

拉黑子於2000年獲亞洲文化協會(ACC)獎助前往美國進修學習當代藝術，2014年國立海洋科技博物館把他列為海洋文化的代表藝術家。近十年來拉黑子陸續提出與海洋、島嶼有著密切關連的計畫，延續了他長年關注的族群文化議題，亦擴及環境生態的問題，在藝術創作上的代表計畫為「颱風計畫」(2008-2013)、「五十步的空間」(2013-2018)、「海 美/沒 館」(2018-2020)等，同時透過出版〈混濁〉(2006)、〈旅行在50步的空間〉(2019)等書，紀錄他所觀察到的文化環境變遷，及他站立在如此特殊文化時空角色上的哲學思辨。

其實在傳統的阿美族語言中，並沒有垃圾這個詞彙，現在他們是用Rakaw這個字眼，意思是落葉、野草或燒不掉的貝殼等東西來稱呼垃圾。透過撿拾而來的廢棄塑膠製品、鋼筋、漁線所塑的海洋生物，反思現今人們過度的取得，以及太輕易拋棄的行為習慣。

大量的海洋廢棄物就在海洋裡漂流，總是若隱若現的，如同一群海洋生物在這個地方巡遊，和原生的魚類海藻融為一體，讓人分不清楚哪個才是垃圾。過去族人對沿岸的生態瞭如指掌，哪個礁岩洞藏著龍蝦都能一一細數，太平洋就是他們最大的食物供給庫。此刻的海卻是無法預測、充滿危機的，這種危險不在海洋而在於人，我們不再能預測魚群的移動，因為我們不知道魚群會在何處遇到垃圾團塊，哪塊礁岩已被廢棄漁網覆蓋。

作品的骨架是以海邊撿拾的建築廢鋼筋彎凹製作，有的運用海廢漁線纏繞，有的則以海廢塑膠浮球切割製作，塑造成海洋生物的模樣。這些塑膠、鋼筋、漁線均失去了原有的功能，如果這些魚兒在海洋誤食了它們，那我們又會吃到什麼呢？大型的變形魚形成一種反向敘事，以極其華麗的姿態引人仰望，期許人們回頭看自己餐桌上的海鮮料理時，可以從中看到更深刻的海洋。

「海祭」是阿美族部落的重要祭儀之一，阿美族語為misa-cepo’，每年5月初水稻出穗時，會在海祭前一日由部落的男子下海捕撈漁獲，依照不同的年齡階級分配不同任務，並聚集於海祭場，一同感謝海神與天地眾神靈所賜予的豐沛資源，並祈禱該年度漁獲豐收、族人平安。在海祭活動中，也可見到部落中的年長者，指導年青人下海潛水的技術，傳承海底下的地形知識與智慧，學習對海洋的敬畏、禁忌跟儀式，延續與海共生的生活型態。

本作品將海祭的形式與祭儀用品抽象化，並運用拉黑子獨有的流暢線條雕刻。作品所使用的漂流木，由拉黑子獨力於海岸扛回。以身體勞動撿拾材料，是他重要的創作方式之一，行走在太平洋的岸邊，不僅可以細微地進行田野紀錄；透過彎腰觸及土地，更能感受到自己與世界的連結，如此日復一日淬煉出藝術家拉黑子特有的太平洋美學感知。

本作品呼應花東海岸常見的海蝕洞，以漂流木、竹為主體結構，將考古挖掘出的陶片和石斧，與廢棄的現成玩具，一同放置在精雕細琢的海蝕洞——「海洋美術館」中，創造出一種充滿諷刺的對比。拉黑子將塑膠片拼貼成如教堂般，燦爛奪目又充滿神聖性的彩繪玻璃，而一件件鑲嵌在海美館的展示物，更直指著海岸的環境問題。

拉黑子說到，人類最初居住的環境其實就在能遮風避雨的岩洞，慢慢衍生出文化、儀式，而後走向內陸從組織變成部落。因此，許多過去的語言、祭典等文化都印記在岩洞中，這裡也遺留著許多過去人類使用過的陶器、石頭跟貝類。這些東西雖然都留在岩洞中，對環境卻完全沒有造成任何影響；相反的，我們現在短短十年、二十年，甚至一百年內所產生的生活用品，也就是拉黑子刻意稱呼的「美麗的物件」，造成海洋、潮間帶嚴重的汙染。這個對比，是在反映過去人類，包括你我的祖先，在太平洋沿岸曾是多麼尊重環境，遵循著禁忌，但這都被遺忘了，所以他以《海 美／沒 館》做為這個作品的命題。

曾經，遠古部落的祖先們帶著豐田玉，航行到海洋的另一端，輸出精湛的技術與知識；如今，太平洋仍每日透過洋流傳送來自世界各地的產物，有中國的拖鞋、日本的塑膠娃娃、韓國的浮標等。這些東西提醒著我們，我們無時無刻都正透過海洋與世界相連；他們也誘發我們思考，我們傳遞給彼此的，究竟是什麼訊息？

走入雕塑的內部，看見拉黑子以羅馬拼音，細細的書寫了一串又一串，像密碼一樣的符號，這些符號裡面紀錄了太平洋邊岸魚、貝類、植物、地名、人名，每個字串的背後都隱含著龐大的太平洋智慧，需要人們走進去，用心傾聽與解讀。

這件作品延續了海蝕洞的名稱，也呈現出部落文化的演進，第一館海蝕洞是部落文化的開始，而第二館像碉堡造型的作品，則是部落與所謂的「文明」交會間的產物。

過往部落跟海洋是沒有距離的，並沒有碉堡這樣的建築物，但「文明」卻再三強調，必須建立「碉堡」防範敵人來襲、保障族人的安全，過去的人們不需要透過這種方法保護自己。在文明駐守的時間裡，碉堡總是警戒森嚴，限制著人們靠近海洋；當文明退場，不再需要他們守候海洋後，碉堡瞬間變成廢墟，囤積著垃圾。然而碉堡仍矗立在太平洋的邊岸，充滿對過往的「執念」，更多的是對未來的「無措」。

透過這件作品，拉黑子表達出文明背後所引發的隔離與貧瘠，將頹倒的碉堡化為一座海洋美術館，期許它能承載地方風土，跨越語言與對立，讓這方靠海的人不再分裂，一起找回共同的歷史。我們將在這裡，共同使用海洋的語彙，也共同面對海洋所承受的巨大傷痛。

特別版本(可供視障民眾觸摸)

每一個村莊或部落都有它獨特的線條，在這些起伏之中，包含著專屬這塊土地的觸感。拉黑子在他的創作歷程中，花了相當多的時間在臺灣各地海岸，甚至是東南亞、菲律賓、印尼、日本、韓國、中國的海域，不斷行走與撿拾，透過勞動與彎腰碰觸來與地方建立連結；再透過撿拾回來的物件，形塑出他所感知的土地樣貌，這是拉黑子的田野調查，也是他勘察區域的神聖儀式。

本作品以海科館所在的東北角海岸周圍為對象，紀錄海洋的舊地名並製作成作品。在作品中包含混凝土塊包覆的鋼筋、塑膠、漁網，利用這些材料雕塑出東北角的立體地圖。

結束語音導覽後，請您搭乘電梯至3樓出口離開，國立海洋科技博物館謝謝您今日的光臨，祝您有個美好的一天。