（視損模式）海美/沒館 從海洋沒人管到海洋美術館 暨文化近用展

藝術家拉黑子‧達立夫是東海岸的阿美族人，他所生長的港口部落是塊緊鄰太平洋，被溪流橫切而過的窄小腹地，過往因為交通的不便，讓這裡成為台灣較晚現代化的部落之一。這裡的族人們保留了相當豐富的海洋傳統智慧，因為海洋是他們賴以維生的重要資源；然而，拉黑子這一代親眼目睹了部落的自然環境與社會結構，如何在短短數十年間，經歷如颱風般劇烈地變遷。

對於拉黑子而言，「依海而生」是一件像呼吸一樣自然的事情。千百年來他們的族人就是漂流的，透過洋流與整個南太平洋同步脈動，不論是感知或者思維，都以一種未曾間斷的形式互相牽絆。近三十年來，他持續以海洋經驗為核心，透過作品與部落的環境、文化、經濟、時代、價值觀、族群辯證等進行深刻的對話，這次所展出的「海 美/沒 館——從海洋沒人管到海洋美術館」系列作品，即是拉黑子長年思索海洋與文化之間的關係所累積的結晶。

這個系列蘊涵了他不同時期的創作與思考的精隨，所使用的媒材有漂流木、海廢、現成物…等，都是他自己從海岸邊拾而來的。創作形式融合雕塑、裝置與多媒材的運用。走入作品之中，可以看見到他以阿美族語書寫著許多太平洋邊岸魚、貝類、植物和地名、人名，藉此刻畫太平洋的種種意識。對拉黑子來說，海洋是他生活的基因，是他所崇敬的場域，卻有太多的衝突在這裡發生。透過「海 美/沒 館」的作品，拉黑子試圖探問人們心中的信仰。你的信仰是什麼？你心靈最後的依靠是什麼？如果自然環境是我們最真確的依靠，那為何當他餵養了我們，我們卻無能回饋它？

藝術家拉黑子‧達立夫，1962年出生於花蓮Makota’ay港口部落，現為專職創作家。二十多年來，他不斷地反省和探索自己的思緒，沉澱、累積自己的創作能量。作品多蘊含海洋文化特質與部落傳統精神，從採集神話故事、口述歷史和舊部落遺跡開始，重新學習部落的智慧，多次帶領部落族人參與國內外的藝術展出及公共藝術創作發表。

他無數次行走於海岸，撿拾充滿生命和記憶的自然材質，與海岸邊隨處可見的現代過剩產物作為材料，以淬練後的雕塑線條和精準的語彙，傳達對全球化課題的環境思維辯證，探討族群結構瓦解及大社會變遷的現狀。拉黑子透過自身的行動藝術創作，引發觀者的自我省思，一路走來，他已從文化詮釋的社會性批判、思索、重省、再現等可能，邁向對藝術本質純粹性的探索。

拉黑子於2000年獲亞洲文化協會(ACC)獎助前往美國進修學習當代藝術，2014年國立海洋科技博物館把他列為海洋文化的代表藝術家。近十年來拉黑子陸續提出與海洋、島嶼有著密切關連的計畫，延續了他長年關注的族群文化議題，亦擴及環境生態的問題，在藝術創作上的代表計畫為「颱風計畫」(2008-2013)、「五十步的空間」(2013-2018)、「海 美/沒 館」(2018-2020)等，同時透過出版〈混濁〉(2006)、〈旅行在50步的空間〉(2019)等書，紀錄他所觀察到的文化環境變遷，及他站立在如此特殊文化時空角色上的哲學思辨。

現在為你介紹的是展場中，藝術家－拉黑子‧達立夫先生創作的第三號展品，名稱是「海美，斜線，沒館，括號，水母、魚、魟魚」，海洋的海，美麗的美，沒有的沒，博物館的館。主題的意思為：海洋廢棄物，簡稱海廢，也就是那些被丟棄到海洋的人造物，竟然也可成為美術館展出的藝術品。內容呈現三個懸掛起來的裝置藝術物件－水母、魚、魟魚。

這組作品的三個物件分別為水母、魚、魟魚，骨架是以在海邊撿拾的建築廢鋼筋彎凹製作，鋼筋外層纏繞各種顏色的廢棄漁網，再運用撿回來的海廢，例如塑膠片或日用品等，拼貼成海洋生物的模樣。原本應該是鞏固家中房屋建築的骨架，卻在被拆解之餘，沒有做好妥善的回收處理，最後被丟棄到海岸邊，在土地與海洋的界線中苟延殘喘。拉黑子老師將鋼筋再利用，重新賦予頑強的生命。

首先，我們來欣賞「水母」這個展品。海洋中的水母是一種無脊椎動物，身體外形就像一把透明傘，傘狀體的直徑有大有小，大水母的傘狀體直徑可達2公尺。傘狀體的邊緣，長有一些鬚狀觸手，有的觸手可長達20至30公尺。展場中的水母作品從天花板懸吊而下，像是浮游而上的姿態，引人仰望。水母傘狀體的頂上造型，是一個半圓形的橘紅色塑膠罩，它過去是海洋工業常用的塑膠浮球，塑膠罩頂端中央，有為了穿線而設計的小圓洞，懸吊線就固定在這裡。半圓形球體下方被黑色橡膠片包覆圍繞，呈現中空狀，也可說是一個上橘下黑，不太圓的球形體。圓周是一圈廢鐵，外層纏繞各種顏色的廢棄尼龍繩。從圓周往下延伸出二、三十條長短不一的細長觸手，觸手同樣是由廢鐵外層纏繞各色廢棄尼龍繩製作而成，作品整體長度大約是一米二。傳統的阿美族語言中，並沒有「垃圾」這個詞，阿美族語過去的「垃圾」就只有像落葉、雜草或燒不掉的貝殼。這些，稱呼為「Rakaw」。拉黑子將廢棄塑膠片塑造成海洋生物，反思現今人們過度的取得，以及太輕易拋棄的行為慣習。

接著，我們來看「魚」這件展品。外層包覆各色廢棄尼龍繩的廢鐵，彎凹成為魚的簍空立體造型，交錯環繞、不規則層疊，捲曲成外型似魚非魚的變形魚，頭部有彎曲成棒棒糖狀、像是頭燈的造型。抽象的結構當中，還有幾處勾縛著解不開的尼龍繩團。過去的阿美族人對海洋瞭若指掌，太平洋是他們最大的食物供給庫，哪個礁岩洞藏著龍蝦，他們都能一一細數。此刻的海卻是無法預測、充滿危機的，危險不在海洋而在於人，人類不再能預測魚群的移動，因為不知道魚群會在何處遇到垃圾團塊，不知道哪塊礁岩已被廢棄漁網覆蓋。藝術家感慨道：當人們再回頭看自己餐桌上的海鮮餐食，期待他們可以從中看到更深刻的海洋。
在部落，礁岩是先民、族人生活聚會的重要空間，藝術家拉黑子的新作《海
最後，我們來看「魟魚」這件展品。魟魚又稱魔鬼魚，相較於一般魚類，它的外形相當特殊迥異，身體扁平，略呈圓形或菱形，軟骨，無鱗，尾巴像是一條鞭子，有毒刺，像翅膀狀的胸鰭非常發達，以波浪狀的擺動方式游動，像是蝴蝶展翅、在水中飛翔一樣，非常美麗。展場中的魟魚作品亦是以外層包覆各色廢棄尼龍繩的廢鐵彎凹而成，呈現簍空平面造型。懸掛於展場上方，座落在水母旁邊，猶如菱形的風箏在半空中飛翔。長約一米五，寬約一米二。

拉黑子說，大量的海廢在海洋裡漂流，總是若隱若現，好像是一群海洋生物在海中巡遊，讓人分不清楚哪個才是海廢，它們已經跟魚類及海藻類共生、融為一體。在潮間帶所蒐集的材料愈輕盈、愈現代、愈凸顯工業製造感，對照作品所反映的對比、混雜，心情愈顯沉重。所有構成作品的物件，都是拉黑子老師在海邊撿拾而來，這是他長年養成的勞動習慣，也是他認識部落和東海岸的重要方式。這樣的行走和勞動，在快速變化、慾望過多、實體感不斷消失的數位消費時代，顯得笨拙又不合時宜，但也因為一步一步的走過，他對部落與海洋變化的體悟尤其深切。

現在為你介紹的是第四號展品「海祭」，海是海洋的海，祭是祭拜的祭，創作於2013年，這一件作品由本館列為館內收藏。「海祭」是台灣海岸線阿美族部落一年當中盛大的祭典，與豐年祭的地位同等重要，都是感謝祖先及萬物之靈庇佑帶來豐富的農漁收穫。藝術家拉黑子使用漂流木，運用獨有的流暢線條雕刻，將海祭的形式、祭祀儀式用品，以及阿美族特有的年齡階級結構，以象徵性的意象，形塑出海祭的精神。　

這件作品由六件漂流木組合而成，主體是檜木，遠看表面光滑平整，近看會發現表面雕刻的紋路，與天然的風化凹痕、裂痕相互交錯。作品可以分成上、下兩個部分，下半部有三根木頭，分別為圓柱狀、四角柱狀、以及扁平的厚片狀。圓柱狀木頭以卡榫的方式，穿過另外兩根木頭的前端，互相連結，形成一個穩固張開的三腳架，高度大約到一個大人的腰部。四角柱狀木頭的頂端，同樣透過卡榫，嵌進一根橫向的長條狀木頭，連接了上下半部。橫向的長條狀木頭呈現扁長的S形弧線，比一個成人張開雙臂的長度還要寬，像是一頭從右上方往左下方潛進海裡的細長鯨魚，有著鵝蛋型的圓頭，以及像船槳的扁平尾巴，尾巴的頂端處，高度比一個大人還要高。

鯨魚頭部上方的位置，附著由兩件漂流木組成的物件，這個物件大約是一個成年人的頭顱大小，是用樟木雕成的「陶甕」，以及用亞杉木雕成的「羽毛」。陶甕是個不完整的圓球體，上緣中央處挖了一個洞，羽毛的彎曲弧度和長度，像一根小黃瓜，從陶甕的外側穿入洞裡。這個物件組合還有許多樣貌，遠看像一隻身材豐腴的小鳥，擁有高高翹起的羽毛尾。換個角度，又成了拱背、仰躺的小胖鼠，同樣有著長尾巴。再靠近一些，它是一座不規則型的迷你海蝕洞，表面上有歷經長年風化形成的豐富層次紋理。

阿美族人相信，祖先是渡海而來，並靠海而生存，每年五月初，水稻出穗，舉行海祭的前一天，由部落的男子下海捕撈漁獲，依照年齡階級分配任務，並聚集於海祭場，一同感謝海神與天地神靈賜予的豐沛資源，祈禱漁獲豐收、族人平安。年齡階級分為八級，在海祭活動中可以觀察到，階級制度中長幼有序、敬老尊賢的美德，年長者會指導青年人下海潛水的技術，傳承海底下的地形知識與智慧，學習對海洋的敬畏、禁忌跟儀式，延續與海共生的生活型態。藝術家拉黑子曾在港口部落作為制度裡最高階級的「青年之父」，負責帶領部落青年，組織及管理整個部落。並從採集神話故事、口述歷史和舊部落遺跡開始，重新學習部落的智慧。

理解了阿美族部落與海祭的緊密關係，我們再看回藝術品：整體造型宛如一名躍動的舞者：三隻腳叉開，木頭的犀利線條是強而有力的肌肉，穩穩地踩在土地上，其中一隻腳，像跳芭蕾舞那樣，腳背下壓、腳尖點地。這三根木頭，代表的是年齡階級中的「青年之父」、「分配組」、「先鋒組」，藝術家為表現單一結構掌握核心力量的關係，用代表青年之父的漂流木，以卡榫方式，將象徵另外兩大階級的漂流木架構起來，支撐海祭與部落文化的延續，三者缺一不可。而往天空方向S型拉開弧線的舞者身體，手臂往天空延伸，尾椎微微翹高，彷彿在風聲及浪花聲中，帶著虔誠的敬意和自在閒適，無懼無畏地與自然共舞。

作品的姿態，映照了藝術家拉黑子的身影；以身體勞動撿拾材料，是他重要的創作方式之一，他獨力於海岸扛回本作品使用的漂流木。他說，行走在太平洋的岸邊，可以細微地進行田野紀錄；透過彎腰觸及土地，能感受到自己與世界的連結。如此日復一日，藝術家淬煉出特有的太平洋美學感知，並透過作品，持續舞動觀者對傳承、環境、永續的思維辯證。

現在為你介紹的，是由藝術家－拉黑子‧達立夫先生創作的第一號展品，名稱是「海蝕洞」，創作於2018年，現由國立海洋科技博物館列為館內收藏。這件作品屬於系列作〈海美/沒館〉的其中一項藝術品。「美」和「沒」中間有個斜線符號，海是海洋的海，美麗的美，沒有的沒，博物館的館。從作品名稱來看，藝術家運用「美麗」的「美」跟「沒有」的「沒」，這二個字的近似音，來做為「海洋美術館」到「海洋沒人管」這個雙重的含意。

藝術家拉黑子早年利用海邊撿拾的漂流木進行藝術創作，從2008年開始關注並討論海洋環境議題，他發現，海廢的數量日漸增加，有時候甚至比漂流木還多。這促使他改變創作形式與理念，創作素材也逐漸由漂流木轉變為海洋廢棄物，〈海美/沒館〉系列作品，記錄了他與台灣東海岸的關係。

感受作品前，讓我們來認識創作者。他叫做拉黑子，點，達立夫，中間的點是個符號。翻譯成阿美族語的意思是:遠征者‧芋頭，遠征者是他，芋頭是他爸爸。大家會直接稱呼他拉黑子。拉黑子老師是花蓮阿美族港口部落人。

這件展品，以花東海岸常見的海蝕洞為原形，外觀呈現圓拱狀，像是一座蒙古包，高度大約是一名成年男子把手臂向上舉直那麼高，蒙古包的骨架由四片巨大的弧形物件組合而成，看上去像是在東、南、西、北各開了一道大門。圓拱的頂端中央，有三朵挺立的百合花，是用彩色的廢棄漁網線纏繞在廢棄的鋼筋上做成的。百合花旁邊，站著一隻麋鹿，它是一尊黃色的軟膠玩具，同樣也是在海邊撿拾來的。四片物件圈出的地板面積，直徑比兩個成年人加起來的身高還要長。參觀者可以像走進洞穴那樣，從任何一道門走進作品中央，感受藝術家從兒時記憶和部落歷史出發，藉由人類與海洋相處方式的改變，探討文明的過去與未來如何銜接。

四片弧形物件的其中三件，主體是漂流木，以木頭原色和經過火烤木頭處理成的黑色為主要色調。另外一件，主體是鋼筋，以及五顏六色的塑膠廢棄物。三件漂流木的外側，像是三塊垂直、靜止的海域，烤黑處理的木塊像是礁岩，散布在飄著黑色浮油的海域之間，海面上點綴著許多由木頭七巧板拼成的小狗及小鳥形狀。緊密排列的無數白色小竹片，是一道道的浪花，而經過雕刻裁切、呈現長條流線型的竹片，猶如把洋流的方向具象化。其中幾塊黑色礁岩上，棲息著塑膠人造廢棄物，包括：兒童拖鞋、玩具小飛機、藍色機器人、凱蒂貓公仔、釣魚浮標、白色水龍頭、綠色小恐龍、打火機、高爾夫球、磚紅色的土地界標、隱形眼鏡水盒、紅色的可口可樂瓶蓋、綠色的維他露瓶蓋、橘色的正露丸瓶蓋等等。

走進圓拱的內部，弧形內側鋪滿了縱橫交錯、整齊排列的竹片，彷彿古代的竹簡。拉黑子用羅馬拼音，在上頭書寫了一串串的黑色文字以及圖畫，這些阿美族語的符號，紀錄了氏族、器皿、儀式的內容、太平洋邊岸的魚類、貝類、植物、地名，以及重要地標－長虹橋、北回歸線、三仙台橋、東河橋、糖廠、天主堂等等。

第四片弧形物件，支架由廢棄鋼筋焊接而成，塑膠片經過裁切拼貼，運用淡黃色的尼龍魚線和透明釣魚線縫補成為一格格繽紛的圖案，遠看像教堂的彩繪玻璃，近看像拼布，每一塊上頭都有一種魚類或人的表情圖樣，像是獨立被擺放在各自的彩色空間裡。

拉黑子回憶到:童年時期，每當走得比較遠，父母就會把他放置在岩洞裡，接著去種田。於是，所有的記憶都在岩洞裡。當人類還沒有能力蓋房子的時候，一切的誕生都是從沿岸的岩洞開始；慢慢地，產生文化、儀式，從組織變成部落，前往平地或山林生活。所以拉黑子將過去的語言、祭典，試圖印記在這個岩洞中，這裡也還遺留著人類使用過的陶器、石頭跟貝類，這些物件對環境沒有造成任何影響；相反的，人類在短短十年到一百年之間所產生的生活用品，卻對海洋、潮間帶造成了嚴重的汙染。

你還記得嗎？一開始，我們介紹了這個系列作品的名稱是「海美/沒館」，意思是－從「沒有人管的海洋」，到成為一座「海洋美術館」。這個對比，反映過去人類在太平洋沿岸是多麼地尊重環境，並且有所謂的禁忌，但這些都被遺忘了。兒時的拉黑子，曾經希望擁有這些可能是遠渡重洋而來的華麗玩具，也曾為他們「還好好的就被遺棄」感到疑惑。如今透過撿拾、透過縫補，藝術家宛如重整腦海內在的記憶，將這些「美麗的物件」重新鑲嵌，讓他們住進這座圓拱型的海洋美術館，安靜地擁有一席之地，提醒觀者珍惜所有的同時，展示著生態面臨的困境，等待人們走進去，用心傾聽與解讀。

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現在為你介紹的是展場中，藝術家－拉黑子‧達立夫先生創作的第五號展品，名稱是「海美，斜線，沒館，括號，碉堡」，海洋的海，美麗的美，沒有的沒，博物館的館。標題意思要表達：真正的海洋之美沒人管，而被丟棄到海洋的廢棄物，竟也可成為美術館展出的藝術品。主題內容的呈現是一座色彩繽紛的碉堡。

這件作品的創作形式延續了另一件作品「海美，斜線，沒館，海蝕洞」的創作語彙。主要以海邊廢棄的建築鋼筋為主體結構，搭配臺南海邊撿拾而來的廢棄蛤棚竹子、海上漂浮的塑膠片、廢棄玩具、木片等拼貼打造而成。並也呈現出部落文化的演進，海蝕洞是部落文化的開始，而碉堡則是部落與所謂的「文明」交會間的產物。

從外觀來看，這件作品高約兩米、寬約一米二，拉黑子老師將傳統碉堡的水泥構造，改為一座由廢棄鋼筋拗彎燒鑄而成、上方為拱形突起的中空長方體。長方體的頂上，攀附著根莖為鋼筋、花葉為塑料製成的野百合及樹木。正面與左右兩面，呈現面積大小不等、比鄰的不規則鏤空區塊，皆由鋼筋彎繞曲折而成。以各色各樣不同線條、厚薄的廢料切片填充，依稀可從某幾塊切片上的字體和痕跡看出，它的前身是廢油桶，或是臉盆的底部。再看到背面，只有接近頂蓋的八分之一左右位置有鏤空線條，以彩色的塑膠廢棄人造物切片填充，底下幾乎沒有遮擋。切片與切片之間，使用廢棄漁網加以縫合串接。除了背面之外，其他三面在接近該面牆體的正中間位置，做了向外突出的瞭望視窗，大小差不多是一台傳統型拍立得相機，瞭望視窗也是填充起來的，僅留有一個眼睛大小的缺口窺視海洋，其中一個缺口，是由廢棄的塑料桶漏斗、壺嘴對外，填充而成。

原本應該是鞏固家中房屋建築的骨架，被拆解之後，無法以適當的方式回收，最後被丟棄到海岸邊，在土地與海洋的界線中苟延殘喘。拉黑子將鋼筋再利用，重新賦予頑強的生命，並結合漂流的人造物，利用廢棄漁網編織出豐富色彩的創作，試圖塑造自然生態被破壞殆盡的反諷悲哀。

過往部落並沒有「碉堡」這樣的防禦性建築物，部落對於海洋是沒有距離的，但「文明」卻再三強調，必須建立「碉堡」防範敵人來襲，保障族人的安全，過去的人們從來不需要透過這種方法安身。對部落而言，碉堡具有神聖不可侵犯性，在文明駐守的時間裡，它總是乾淨方正、警戒森嚴，限制著人們靠近海洋的時間與方式。如今，不再著重武力攻防戍守海洋，文明退場，碉堡瞬間變成廢墟，只剩囤積垃圾的功能。然而斑駁凋零的碉堡仍矗立在太平洋邊岸，充滿了對過往的「執念」，更多的是對未來的「無措」。

透過這個作品，拉黑子老師表達出文明背後所引發的隔離與貧瘠，將頹倒的碉堡化為一座海洋美術館，期許它承載一方風土，跨越語言與對立，讓這方靠海的人，不再分裂、失語於共時的歷史之中。跨越語言之後，我們將在這裡，共同使用海洋的語彙，也共同面對海洋所承受的巨大傷痛。

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現在為你介紹的是展場中，藝術家－拉黑子‧達立夫先生創作的第五號展品，名稱是「海美，斜線，沒館，冒號，東北角地圖」，海洋的海，美麗的美，沒有的沒，博物館的館。主題的意思為：真正的海洋之美沒人管，而被丟棄到海洋的廢棄物，竟也可成為美術館展出的藝術品。主題內容呈現為一幅用鑄鐵材質為平面基底的立體東北角地圖。

這件作品，拉黑子以海洋科技博物館所在的東北角海岸周圍為對象，紀錄了海洋的舊地名，並結合不同材質共同拼湊，包含被混凝土塊包覆的鋼筋、塑膠，利用上述材料雕塑地圖造型。部分組件，藝術家拆解了在太平洋邊岸撿拾到的廢棄漁網，在鋼筋上進行繁複纏繞而成，傳遞著族人們的肢體與手藝密切共生的精神。

從外觀來看，這件作品是不規則形，呈現了東北海岸線週邊，包含港口的地貌模樣。作品懸掛在白色的展示牆面上，展示牆面長約兩米、寬約四米，作品長約一米、寬約兩米六，整體輪廓像是一隻展開雙翼、伸長脖子的黑灰色大鳥，尾巴的部份連接著一艘彩色小船。作品與展示牆面的結合，像是我們從俯視的角度，看著這隻大鳥在白色的天空裡，往東北方伸長脖子，平穩地翱翔著。

這隻大鳥的輪廓，由廢棄鋼筋製成，透過拗彎來勾勒線條，鳥的身體及脖子是簍空的，左右翅膀形狀圓弧曲折，羽翼的部份是廢棄破損的鑄鐵，表面夾雜著腐蝕孔洞，色澤灰黑，微微帶點生鏽的紅色。

這個作品還有一處特別的立體設計，由作品本體最上端，也就是鳥嘴的位置，連接了一條蜿蜒向下的鋼筋，鋼筋纏繞舊漁網，主要呈現土耳其藍色，由上而下錯落著綠色、黃色、灰色的區塊。這條鋼筋延伸至作品最下端的位置，連接了一艘立體彩色小船，小船側身往觀看者航行而來。船身約50公分長、寬20公分、高25公分，船的骨架，由深黑色的廢棄漁網纏繞廢棄鋼筋組合而成，鏤空處，拼上一片片的海廢塑膠，有紅色、黃色、藍色、綠色、黑色。船頂上有一支旗竿，微微地向後傾斜，高度大約20公分，旗桿由上而下，依序有白色、黃色、紅色，三面三角形的小旗子。

從作品的象徵意義上來看，連結鳥嘴和小船的蜿蜒鋼筋，猶如漁船從堤防駛向出海口的路徑，由海廢拼成的小船，似乎暗示著船隻一如往常出海，只是現今不復過去素樸；揮之不去的人造加工物，行駛在不再純淨的大海上，航向人們的，是未知的變化。

懸掛作品的展示牆前，設置了一個與牆面相連的平面展示檯，長約四米，深約60公分，檯面大約是雙手垂放可及的高度。平面上擺放了七樣物品，由左至右，分別是：一隻藍色的舊橡膠拖鞋、貝殼、珊瑚結晶石、破損的紅色打火機與三個棒狀的塑膠廢棄物，廢棄物分別是藍色、橘色、黃色。接著再往右，是纏著漁網的灰色固定器、漂流木的碎枝。檯面與展示牆面的交接處，沿著牆面放置了一束廢棄漁網，由白線與綠線纏繞，長約180公分。

拉黑子認為，每一個村莊或部落都有獨特的線條，在這些起伏之中，包含著專屬這塊土地的觸感。他花了相當多的時間在臺灣各地海岸，甚至是東南亞、菲律賓、印尼、日本、韓國、中國的海域，不斷行走與撿拾，透過勞動與彎腰碰觸，與地方建立連結；再透過撿拾回來的物件，形塑出他所感知的土地樣貌，這是拉黑子的田野調查，也是他勘察區域的神聖儀式。

他經常邀請族人共同製作，並且在過程中討論編織的方法和材料，進而延伸到漁網與環境之間的關係。他說:「我要部落的人去接觸，讓他們知道這些本來不堪的、被丟棄的東西，如果從另一個角度面對它，其實還有可用的地方。」

藉著創作的互動，讓原本看似無用的海洋廢棄物獲得新生，參與者也開啟了新的視野。藝術家並經由這次嚴重的全球疫情，在無法離開自身國家的困境下，深刻反省到是否已經很久沒有好好站在自己的位置回望家鄉呢?