吉安好客藝術村導覽地圖(未完成公測版)

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吉野藝文館

吉野藝文館是展示吉野村歷史的重要展館,館內有專業的導覽員及志工提供解說服務,館內展出各式各用的農具、文物,展示早期農耕社會的生活樣態。

*吉野藝文館提供預約導覽服務,每個月也都會有不同的展演活動,不定期會有驚喜藝文展演!

*歡迎到吉安文觀所官方網站參考主題活動,或是關注好客藝術村官方臉書。

展覽空間

*展覽空間每個月都會有不同的展演,可以到吉安文觀所官方網站參考主題活動,或是關注好客藝術村官方臉書,不定期會有驚喜藝文活動與展演!

歷屆活動參考:
2026/7/18~7/23
華東盆栽精品展《巧奪天工・美哉花蓮》
2026/7/7
國際藝術下鄉-玩藝列車
2026/7/1~7/26
「以鳥之名·護生惜緣」生態攝影展
2026/6/3~6/28
萬物共生—西畫藝術聯展
2026/5/26
《 AI玩轉3D科技 印出不老職涯 》
2026/5/19
《 婦出精彩 職向未來 》
2026/5/15
《 皂就職場暖實力 》
2026/5/6~5/31
美的相聚~李樹芬 簡淑君書畫雙人展

投影空間&吉野村簡介圖

此展區透過影像及介紹圖,回顧好客藝術村的前世今生,展示吉野村與吉野神社的歷史!

*紙本版吉野村簡介圖,可向櫃台尋求!

古文、物&老照片

此區展示骨董文物,如:古箏、竹製嬰兒車、50年代的(留聲機、唱片機、收音機)、竹製謝籃、香筒、木臼等。

此外也展示「花蓮港街」地圖及「洄瀾灣」、「駁仔船」老照片。

茅屋變遷模型

茅屋模型,為早期吉野村農民移民,大致可分為三代。

第一代:由多名兄弟或是朋友合資建立初代農舍,房屋簡陋,主要由竹子、茅草建成。屋內無隔間,個人隱私差。尚無財力飼養豬隻,以飼養家禽為主。

第二代:從初代農舍遷出成家,居家增設圍欄,房屋增設隔間。並為牲畜設立簡易畜舍。

第三代:建材升級,房屋升級為木製板材、圍牆升級為石材。飼養牛隻增設畜舍。

農具展示空間

圖一: 秤子
「秤子」,臺灣臺語又稱為「秤仔」(tshìn-á),海陸腔客語稱「秤子」(chinˇer)。使用時需將提耳提起,秤錘放在秤桿上移動,待秤桿達到平衡,看秤桿上方的刻度,能夠用來確認物體重量。小型的秤子通常是用來秤較輕的雜貨物品,或是用來秤菜跟魚這類小重量物品,是日常生活中進行交易時,不可或缺的秤重工具。

秤桿為木質,上方有著不同重量的刻度,秤桿的末端崁有金屬掛勾,以及兩個金屬提耳;測量重量時會配合秤錘使用,秤錘為鐘形金屬物件,上方會綁有細小的吊繩,用以掛在秤子上,主要是用來判斷物體的重量使用。

圖二: 蓑(ㄙㄨㄛ)衣
蓑衣,又稱棕簑,是用草或棕櫚葉編成的雨衣,是早期農人或漁夫,為了遮雨而穿搭,但因蓑衣重量較重,後來多改穿較輕便的油衣。

蓑衣的製作為將棕櫚樹片以鐵刷刷理,整平並曬乾,再依照所需將一片片棕樹片縫製成衣裙型式,接著將袖子與下擺棕毛順平,領口與衣襟的部分則進行包邊收口,最後縫上鈕扣與帶子,以利穿著時固定。

圖三: 打穀機
打穀機又稱脫穀機,內有一圓軸,軸上布滿鐵齒,底部有一踏板,踩動時可藉由內部機械轉動圓軸。
打穀機,臺語俗稱機器桶,日治時期才引入,由腳踩使桶內轉輪轉動,使用時將稻穗放入桶內,藉由轉輪上的鐵齒將稻粒打下來。

圖四: 風鼓車
在稻穀送碾米廠之前還有一道程序,就是篩風選。篩風選需風鼓才能將混雜在曬乾穀子中的空殼、莖葉、蟲子、塵土等雜物搧去。風鼓主要為木頭構造,包含風鼓箱、仰斗、出風口、斜漏嘴等,以木架支起。風力將混在穀粒中的細屑從出風口向前吹出,飽滿結實的穀粒較重,順著斜漏嘴滑落在簡易的吊隔板後方即可裝袋。今日水稻聯合收穫機的操作,收割、脫粒、烘乾、篩風選、分類、裝袋可一氣呵成,風鼓車已成展示的古董農具。

圖五: 草繩機
草繩機,由木構支架和金屬製齒輪機械所組成,透過人力腳踏的方式製作草繩的器具。只要將稻草推入機器短編入口,稱為「伸草」,透過腳踏即可帶動輪軸轉動機器打成草繩,打好的草繩則會捲收在中央大木輪軸,取下後就是一捲草繩成品。

圖六: 竹畚(ㄅㄣˇ)箕(ㄐㄧ)
竹畚箕在傳統農業社會中,通常用於農田的播種與採收,也用於挑肥料,是一種多功能的工具。

以壓一挑一的平織技法編織為主,使編織面能夠緊密,有承重力。編織面緊密的畚箕,竹編板能製造表面張力,使其在水田上飄浮,有利於播種時空出雙手。

老照片

此區展示各式各樣意義的黑白老照片,包含鐵路局、郵局、畢業等紀念合影。

Hakka生活館

Hakka生活館展示多樣的生活樣態,從早期雜貨店展示、木雕展品、骨董文物一直到客家飲食、洄瀾灣移民史。

另外也展出私立海星高中服裝設計學程,學生成果(以客家、原住民文化為主題的紡織衣物),透過原住民圖騰、客家花布、藍染技藝等,結合現代潮流美學,展示了現代潮流與傳統文化的完美結合,精美的作工與細節都令人稱奇。

客家花布十二生肖圖

客家花布十二生肖圖

雜貨店(𥴊(柑)仔店)Kám-á-tiàm

臺灣的懷舊風風行已久,從阿嬤的櫥櫃、小時候的童玩尪仔標、菸酒飲料的牌子以及響起叮叮叮的收銀機聲、夏日旋轉著冰塊的挫冰機等等,懷舊的物品勾起了你我的兒時回憶,對老一輩的人而言,復古是基於真實經驗的懷念與珍惜,是永遠無法被複製與取代的經典。

多項展品更是有50年歷史,其中位於上方的名牌更是1946年(丙戌年)的古物。

「菸酒牌」、「鹽鐵牌」,日治時期日本總督府為了增加國內財政收入,在台設立專賣制度,並將鴉片、食鹽、樟腦、菸草、酒類、啤酒、無水酒精、度量衡器、火柴、石油列入其中。門旁的「菸酒牌」、「鹽鐵牌」以及「黑松鐵牌」,不只是古時雜貨店的標配,更是見證了臺灣專賣制度的歷史。

客家風格紡織衣物

客家風格紡織衣物

木雕製品

木雕製品

紡織衣物

紡織衣物

客家紡織品

客家紡織品

財神造景

財神造景

五穀宮

五穀宮

紡織工具電器用品

紡織工具電器用品

閱讀空間

閱讀空間

相機、唱片機、收音機

相機、唱片機、收音機

灶腳懷舊區

仿客家傳統廚房設置的造景區,有早期的灶、爐等廚房用具,以及各式客家菜餚。

其中展示了牛汶水、鹹粄圓、甜粄圓、發粄、紅粄、菜包、水粄仔、艾粄、柿餅、粢粑、米篩目等。

洄瀾橋

早期輪船運輸需停靠於花蓮南濱外海或是北濱海邊,當時停泊外海的輪船需要倚賴小船接駁往來的人員與貨物,而那時的小船名為「駁仔船」。「洄瀾橋」橫跨吉安溪,這座景觀橋結合濱海客家移民路徑與海邊客庄,造型以昔日先入登陸南濱的接駁船為設計元素,紀念客家先民遷徙艱辛歷史。

吉野神社參拜道

大正元年1912年5月30日竣工的「吉野神社」,是花蓮港廳及臺灣官營移民村中的第一座神社,社格為「無格社」。戰後神社曾改為忠烈祠、陸軍宮前營區,而今現場僅存部分石燈籠殘跡、拓地開村紀念碑及鎮座紀念碑,吉野圳改修紀念碑在神社改為營區時遭拆除,至今下落不明。

吉野神社最初興建時,即設有神社本殿、拜殿、社務所、手水社、鳥居,但在完工啟用後的幾個月內,就正面迎來嚴重的風災,當時吉野村(包含神社)幾乎全數遭颱風夷為平地。在民國47年(1958年)7月5日,強烈颱風溫妮再次重創已經被該為忠烈祠的吉野神社,1970年代左右,花蓮區忠烈祠再改為國軍陸軍宮前營區。營區直到民國90年(2010)左右才裁撤,並將裁撤後的宮前營區部分交由吉安鄉公所接管,現今則成為「好客藝術村」。

請參考圖片
圖一:國家文化記憶庫-吉野神社參拜道
圖二:國家文化記憶庫-第一代吉野神社鳥居
圖三:臺灣舊照片資料庫-第一代的吉野神社全景
圖四:臺灣總督府《官營移民事業報告書》大正元年9月18日,吉野神社風災後攝影
圖五:吉安好客藝術村-第二代吉野神社
圖六:中研院GIS中心-二戰美軍航拍圖 宮前

石燈座

石燈籠是日本神社很常見的裝飾物,其組成由上而下分別是寶珠、笠、火袋(圓窗)、中台、竿、基壇(礎)等六部分,寶珠是頂端形似洋蔥部分,笠則是寶珠下方狀似帽子的部分,火袋是燈籠主體也是點火處,中台是火袋下方平台,竿則是中台下方的長柱,基壇是最下方基座部分。石燈籠於竿處均刻有「奉獻」及年代、捐建者職名。


國家文化記憶庫-石燈

吉野村拓地開村記念碑

吉野村拓地開村記念碑全文如下:
「明治四十三年二月臺灣總督府ト花蓮港廳下荳蘭地設置移民指導所招致內地移民六十一戶使之居住所現宮前部落是本移民村濫觴為本島官營移民嚆矢明治四十四年因德島縣吉野川沿岸移民最多稱吉野村爾來年年歲歲移民增加現戶數三百餘戶宮前清水草分三部落成此地元來蕃民蟠踞土地荒蕪開拓困難民庶疫癘異境慘苛頻或據官府保護督勵或竢民人一貫砥礪當今移民慣風土熟衛生益加諸事改良民心日惇愛鄉土著成風多年翹望吉野圳改修竣工而事業進捗寔盛世餘澤也村民日夜戮力協心躬鼓厲期萬一報效以樹邦家南瀛發展基嗚呼木瓜溪水清不盡奇萊山靈儼萬古存是建碑讚民黎苦即仰官府至仁永纘吉野村繁榮焉」

手水舍

手水舍是位於神社,提供參拜者洗手和漱口的設施。大部分的手水舍是沒有牆壁的亭子,於中心安置水盤。水盤多以石材製成。在水盤裡會放置杓子並注滿清水。

參拜者洗漱步驟
**要注意的是所有步驟都必須要在一杓水內完成,因此要小心控制每個步驟的水量。

1.首先向「手水舍」稍微鞠躬,拿起柄杓接滿一杓水。
2.右手拿杓舀水洗左手。
3.左手拿杓洗右手。
4.右手拿杓,將水倒在左手掌後,由手掌將水送入口中漱口。
5.將水吐在排水溝。
6.將杓立起,讓剩餘的水順流清洗勺柄,放回原處。
7.離開前再次向手水舍鞠躬,表達謝意與告知神明已經洗漱完畢。

吉野神社鎮座紀念碑

吉野神社的祭神為開拓三神以及征台之戰中死於台灣的「北白川宮能久親王」,而上述神靈均是於大正元年自臺灣神社(現址圓山大飯店)分靈。於1912年6月8日在花蓮港廳中田直溫廳長兼任祭典委員長的情況下,舉行遷宮、鎮座式及大祭。

另外吉野神社的例祭日原為每年6月6日,但後來因為農忙再加上天氣炎熱,所以在大正12年(1923年)以後改為每年10月8日舉行,例祭日時村民會演奏神樂、舞獅並舉行與相撲大賽。據昭和17年(1942年)就讀吉野國民學校一年級至四年級的王裕德先生回憶,當時每月的星期一早上,全校學生都會集合走到神社參拜,而神官會手持御幣、嘴唸他聽不懂的日文在他們面前揮舞。

文創館

文創館

七腳川社故事館

**七腳川社故事館目前為休館狀態-不開放參觀

七腳川事件是臺灣日治時期發生於1908年至1914年的重大原住民抗日事件。日治初期日本殖民政府延續清末「以番治番」的政策,在七腳川山區及周邊地帶設立約10公里長的「維李隘勇線」,來劃定界線,並要求平地原住民(南勢阿美族部落)輪流站哨。而後在1908年6月,日本當局又增加一條全長約12.3公里的「巴托蘭隘勇線」,從而加重了各社壯丁的勞動負擔。

七腳川事件的起因是1908年12月13日,七腳川社的19位隘勇,對部落頭目以及負責勞役分配的日本警察的不滿,除了遲遲未能收到應得的工資,加之與日本巡查長期累積的不滿,最終導致他們擅離職守,襲擊了一名日本巡查並逃往七腳川山區。隨後,花蓮港支廳長率領警察隊前往七腳川進行談判,在當地派出所內,支廳長遭七腳川社族人包圍,期間一名青年殺害了兩名守備隊斥候,至此本事件被視為整個七腳川社的暴動,促使日方發動了大規模的軍事攻擊。

抗日結果最終為失敗的,七腳川事件也影響了行政區劃,原本隸屬於臺東廳的「花蓮港支廳」獨立為「花蓮港廳」。日本殖民政府沒收七腳川社土地收歸國有,成為吉野村的主要土地來源。而吉野村的名稱由來,則是因為當時日本移民主要來自「日本四國德島縣吉野川」,而由此命名「吉野」。

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