原住民文化園區

歡迎光臨,這裡是台灣原住民族文化園區,園區於民國76年開放,主要介紹台灣各個原住民族群的工藝、文物、服飾、樂舞及傳統住屋,實現教育及保存的功能。

起源、遷徒與歷史進程

對多元文化的尊重如今已成為普世價值,唯有不同族群獨特的文化內涵參與,世界才能如同彩虹一般,呈現出繽紛的美麗。

早在十五世紀葡萄牙水手發現臺灣這個美麗之島以前,臺灣已經成為原住民生存繁衍的基地,根據考古學與語言學的研究,臺灣原住民在島上居住的時間可以追溯到數千年之久,部分學者甚至認為臺灣是南島語系民族的發源地,這些居住在平原、山巔與河海的族群,發展出不同的社會與文化,以及許多高超的工藝技術,這不僅僅是智慧的結晶,更是見證了歷史的重要過程,也是全人類重要的文化資產,然而,回顧近百年的歷史遺跡,就在十五世紀中葉後,台灣有了一個國際名稱叫做『福爾摩沙』,美麗之島的台灣此時也正式躍上國際的大舞台,進而更吸引不同文化的政權來統治台灣,此時台灣的原住民開始與本島以外的文化有了革命性的接觸,隨著其他族群的移入,臺灣原住民的地位從臺灣島上唯一的主人逐漸轉而成為少數民族,即便面臨強大外力之影響,其社會文化的活力與生命力卻從不曾衰退,近年來更有復興之勢。

目前台灣16個原住民族當中,依照區域性劃分為北部族群為泰雅族、賽夏族、賽德克族和太魯閣族,中部族群為鄒族、邵族和布農族,南部族群為拉阿魯哇族、卡那卡那富族族、魯凱族和排灣族,東部族群為葛瑪蘭族、阿美族和卑南族,以及唯一的外島族群雅美族,按照不同的地理位置,創造出多元性的文化、藝術與內涵,豐富台灣這塊美麗寶島的人文樣貌。

藉由展覽的方式,讓大家重新認識臺灣原住民優美的歷史與文化。臺灣已經是一個多元族群的社會,對多元文化的認識、欣賞、學習與尊重,不但是一種觀念上的啟發、知識的擴展、更需要我們以行動來實踐。

靠山吃山,靠海吃海

台灣原住民的傳統生活主要是以狩獵與農耕為主、隨著居住環境的不同發展出各種飲食方式。

狩獵是男性的職責,在各族群都有一定的禁忌,如女性不可以觸碰男性的獵具,獵人出門前或進行當中不可以打噴嚏、或放屁,如有這樣的情形發生要立刻停止狩獵,以免遭到不幸或空熟手而歸。原住民的狩獵方式包括弓箭、獵槍、陷阱,另外獵人常常也會飼養獵犬來協助圍困野獸,或將野獸從叢林中趕走,若是團體狩獵時在分配獵物,獵犬的主人、第一個射中獵物的人及頭目,往往可以分配到特定的獸肉及內臟。

山田燒墾的方式主要是考量到土地輪耕,在短期內的工作之後就必須經過長期的休耕,使土壤的養分逐漸恢復之後再行使用,整個周期共分為擇地、砍伐、焚燒、耕作、休耕、選擇新更地等六個循環的階段。

在原住民的觀念中一切食物都是大自然環境所給賜予,有什麼吃什麼,而原住民的主食則是珍貴的小米,小米在傳統的部落社會與祭儀活動裡,是扮演舉足輕重的角色,小米也是農業祭儀的中心,也是象徵家庭的財富與收成,小米在栽種過程中也伴隨著許多的禁忌與規定,在雅美族的日常飲食中,小米並不時常拿來食用的,只有在宴請外賓或面臨飢荒時才會食用小米,而布農族對小米收穫的重視,發展出一系列繁複而冗長的祭典儀式,可想而知小米對原住民的重要性,居住在沿海的民族,水域供應了生存所需的資源,同時也是神話、信仰發生的重要場所,以雅美族來說,由飲食習慣與神話相互而成的傳說故事,如;達悟族飛魚傳說故事,飛魚之神送給達悟族人的禮物,但族人卻將飛魚與其他食物混合煮食,食用了之後卻發生了皮膚病,而紛紛放棄不吃,飛魚之神於是教導族人食用飛魚的方法,因此有了嚴格的捕飛魚季節,儀式慶典與食用飛魚身分等規定。並根據魚的腥味或肉質嚴格區分不同年齡階層是用食物的魚,如老人、男人、女人、孕婦、小孩的分類。

服飾藝術

方衣系統是原住民共同的服飾特色,使用水平背帶織布機,發展出各種繁複的織紋與精緻美麗的衣服,所謂[方衣]既以移動式水平背帶織布機織出寬幅約一尺的長型麻布,再經簡單的縫製而成方形的衣服,除了之織布技術,原住民生活在大自然的環境中,大自然就是最好的彩衣,也是靈感的來源,而服飾上的紋飾更是與各族群的神話傳說、宗教與狩獵等息息相關。

原住民製作衣飾通常就地取材、因地制宜,使用的原料有動物的皮毛如鹿、山羌、山羊、熊、豹、魚等,天然植物的纖維如苧麻、葛藤、香蕉絲、棕櫚、樹皮等,也利用了刺繡、貝類、獸骨、鈕扣與琉璃珠或貼布等方式。原住民也因為在時代巨輪轉動的變遷之下,原住民也開始與外來族群有了互相交流的機會,在交流的過程中原住民也有了新的衣飾材料,例如;貴金屬的金、銀、銅、鐵和礦物類的寶石瑪瑙。

因居住的區域不同,原住民各族群發展出不同的衣飾文化,也有因順應不同環境而有不同的衣飾特色,例如雅美族男子為適應海洋生活與熱帶氣候而穿著丁字褲,泰雅族為適應高山寒冷氣候的披肩,布農族男子為了方便在山林追逐獵物而穿著裙子,還有護褲與綁腿等可比保護原住民在山林中行動時避免被芒草給割傷;此外有些服飾是具有辨識象徵個人身分地位的功能,例如排灣族、魯凱族淵源流長尊榮的世襲身分,都是將專屬的圖案與繡紋彰顯在服裝上。台灣原住民族雖然是無文字的民族,但是在千年以來透過服飾上密碼的傳承,留下了祖先的生活經驗與智慧。從經與緯的錯縱交疊、色彩的巧思、原真的編織、讓世界驚艷原住民生命智慧的圖案與符碼。

台灣原住民的傳統服飾訴說著祖先的語言,也代表著各族群最獨特的形象,色彩豔麗,形式多樣化,表現出台灣原住民多元珍貴絢爛的文化意涵。

身體裝飾藝術

身體裝飾是人類最直接表現自我的一種媒介,在世界各地的原住民也都有身體裝飾的風俗習慣表現,透過對自己的身體進行裝飾來呈現原住民的審美觀念和族群文化的內涵,身體裝飾在某種程度上是反映了人類對於美的追求,更是對宗教信仰及族群社會文化的集體表現。

台灣原住民的身體裝飾是指在身體上造成相當的毁身所留下的永久傷痕,例如泰雅族、太魯閣族、賽德克族、賽夏族的紋面文化,排灣族、魯凱族的紋手文化,還有布農族的拔牙文化…..。紋面文化是在強調人與人、人與家庭、人與傳統社會的道德行為規範,紋面也是人回歸祖靈地時,祖靈辨識後代子孫的重要符碼,然而取得紋面前,男子要向族人學習狩獵技巧以及族群認同保護族群,紋面的男子代表具有保護家庭、部落與維護傳統社會秩序責任的行為表現,女子必須要學習並成熟運用織布的知識和技巧,會織布的女子則象徵的是可以給予家庭溫暖的意思,所以、紋面的女子代表的是對家庭與社會責任的開始,以現今的文明角度的說法來看,紋面是取得社會與個人價值認證的符號。

紋手文化是排灣族與魯凱族追求身體藝術之美的極致表現,更是貴族階層的象徵性特權,紋手原本是貴族階層才有的特權,平民階層要紋手時必須要付出相當珍貴的寶物作為代價,來向貴族階層交換紋手的權力,因為紋手有提升個人社會地位的象徵,也是檢視少女貞潔價值觀的依據,因為紋手的少女在族人眼中是品德良好的女孩,表示她們婚前純潔,婚後勤勞吃苦,所以紋手是尊貴榮耀的象徵。

布農族人拔牙習俗年齡大約在十到十五歲之間,在牙齒長齊後可以忍受疼痛的年齡拔除,拔除時間又都以上午為最佳時段。
拔牙有以下幾個目的:
(1)審美觀:布農族的女人,一般微笑或歡呼時,不可被人看到拔除過的凹洞,認為是笑得最美的方式。
(2)勇敢的象徵:考驗忍痛的能力,告知生命將面臨的苦,若能堅忍方能為人。
(3)擔當的象徵:要保護家庭及所愛的人,若無此能耐,如何面對挑戰。

拼板舟

拼板舟是雅美族人在漁獵、運輸與交通的重要工具,雅美族人認為船是男人身體的一部分,所以造船是一種神聖的使命,從選材到製作都有一定的流程與方法,建造一艘十人大船需要花費三年的時間。

選材是一種繁複而縝密的過程,不同的樹種是用於不同的船隻部位,根據船身各部位所需的堅硬度、浮力或韌性的特性來選擇樹種:如船首、船尾的龍鶻選擇,大多選擇欖仁樹為材料,質地柔軟,具有寬大板根的台灣膠木、麵包樹則適用於做成船舷側板,船隻底板部分通常採用台東龍眼樹、蘭嶼赤楠樹等質地密實堅硬的樹種,除了為大船的重心,也比較利於大船推行在礫石海灘耐磨擦的特性,船身各部位拼合的方法,是在船板上鑿洞再以小葉桑製成木釘加以結合,為防止接縫滲水,則會用蘭嶼花椒根部的纖維來填塞船縫。新船完成後會在船體上雕刻、上漆,主要以人形紋、魚眼紋、海波紋做為船體主要紋飾。船上細緻的雕紋與圖案,展現了雅美族人的藝術天分,那些瑪瑙紋、銀盔紋、波浪紋、都是達悟人生活的一部分,代表了家族的英雄,也是各家族的徽號,螺旋狀的紋飾則象徵手的部位,最重要的圖案是有著齒輪狀的眼睛紋飾,呈現放射狀鋸齒花紋,位於船首及船尾部位,象徵漁船的眼睛;雅美族人相信這是有著避邪作用的紋飾,讓船隻在大海航行時免於災難,船身紋飾的顏色只有白、紅、黑三種顏料,顏料來源是取自天然的石灰、鐵礬土與樹漆。

排灣族與魯凱族的雕刻品是用來顯示部落領袖地位、尊貴與權威,並於屋內立柱雕刻大型的祖靈像,排灣族與魯凱族喜歡將雕刻橫掛在屋簷下,已表示領導階級尊貴的地位。排灣族的雕刻極為發達,其主要的題材包括人頭、人像、蛇紋、鹿紋為主,人像的部分大部分與祖先祭拜有關;在排灣族的社會中,雕刻師多是男性,雕刻並沒有專業的雕刻師,雕刻工作只是為了滿足社會需求,因為裝飾或美化家屋是貴族階級的特權,所以平民的雕刻師只能為貴族服務,不能用在自己的家屋上。

【清代牛車】
臺灣原無牛隻,1624年荷蘭東印度公司佔有大員地區之後,為提升農業生產,除大量招募中國東南沿海漢人前來開墾,亦設有南北兩路牛頭司,牧放生養。 1626年西班牙所繪地圖「福爾摩沙島荷蘭人港口描述圖」中亦可見新港社附近有牧牛場,此為臺灣有牛隻之緣由。

荷蘭時代以迄清代,牛車是日漸普及且重要的交通工具,用來載運各種貨品,昭和14年(1939)<臺灣歷史畫帖>即繪有一帖臺南早期漢族移民以牛車載運的景象,但最生動且寫實的早期臺灣住民使用牛車為交通工具,則以可能繪於康熙38-43年(1699-1704)的<康熙臺灣輿圖>最值得注意,圖中臺灣由南到北,皆可見牛車穿梭於各村落間的場景。康熙年間郁永河來台,一路上更以牛車代步;南來北往的牛,反映牛車廣為原住民與漢人所用的情景;而台灣最早出現的牛車就是皮輪牛車,隨著道路的改善改為鐵輪件車,而在戰後改為橡皮輪牛車。

製陶

製陶是人類從舊石器時代進入新石器時代的一項重要技術,當時的人類依靠土地進行農業生產,儲存穀物或食物的烹飪所需容器保存時,自然而然的會進展到陶器的製作。時至今日台灣原住民族中仍有留傳陶器的族群為排灣族、魯凱族、雅美族、阿美族、布農族、鄒族。但其中只有雅美族、阿美族、布農族、鄒族保留了傳統的製陶技術。

在精神層面上的宗教器物、圖像也是最直接呈現該族群的社會文化特質,陶器不僅是日常生活的必需品,有些陶器的形制與圖騰更具有特殊文化與社會地位象徵意義。

排灣族社會中,古老陶器具有多元的功能與意義:
1.地位的象徵: 依據排灣族的起源傳說,排灣族人是由太陽與陶壺孕育而生,也進一步將族人劃分為貴族與平民之分,產生了排灣族嚴密的社會階級制度。
2.傳家與信物:貴族家族透過血緣關係來延續,在各自成家時,從本家的古陶壺的壺口撥下一小片,作為分家的信物及家族繁延的象徵。
3.聘禮:陶壺是排灣族貴族嫁娶必備的聘禮,象徵家族的社會地位。
4.祭典器皿:通常由部落祭師在祭儀中使用與保管,平日也做為占卜工具。
5.生活器皿:為日常生活重要物,如盛水、儲存食物之用。

燒陶是雅美族男子在捕魚的淡季閒暇之餘的工作,除了製造實用性器皿之外,也捏製小玩偶,由於它是出自純粹的娛樂,反映族人的生活情景,這些土偶造形變化較多,舉凡達悟族人生活上的皆是題材,包括:溫馨的母子像、圈舞、舂米、新船下水、漁船、男子競技、摔角、房子、牲畜、人、豬、羊……等等。以簡單的造型,表現他們的生活有關的事物,造型十分樸拙、有趣,隨興而作,不求修飾。達悟族之玩偶與宗教無關的,只要有孩子的家庭都會為孩子燒製玩具,陶偶亦顯出該族文化的特色。

阿美族人日常生活中的運水罐、飯鍋、蒸鍋、酒杯、酒瓶和碗盤等,都是用陶土做的,早年族人尚未和漢人交易鐵、鋁器皿前,都自行製陶。

除食器與容器外,還被作為祭器使用。阿美族人對製陶有嚴格規定,製陶工作都是由女人來擔任,男子即使參加也只能做一些採土搬運等粗活。

製作主要工具為木拍、礫石扥子和竹形刀。主要製陶法為拍扥法,並以露天的陶窯燒製。陶器也是生活中很重要的工具,雖然大部分都是素陶,沒有經過外表上的加工,陶器卻大大地提升了生活上的方便跟實用性。

木雕

排灣族、魯凱族及卑南族、蘭嶼島上的雅美族、與昔日的噶瑪蘭族之木雕,別具特色。排灣族的男子善於木雕,頭目階級的家屋桁柱、壁板、刀柄、占卜道具箱、木枕、木匙、木梳、菸斗、蠟板、木臼、連杯、盾牌等等器物上都刻有圖紋。

祖先像:限於貴族使用,造型為圓頭、兩手舉於胸前或肩側,雙腳略彎、足掌平翻朝外,且有許多蛇形紋的裝飾紋樣。

木雕穀物桶:都有一個特徵,沒有桶底只有桶身,由於木理的關係,木心會自然脫落製作時把它打通了,表面刻紋有百步蛇紋、人像紋,為頭目家使用;反之沒刻紋為平民使用。

蠟板:原住民都使用苧麻織布但麻線粗糙,所以織布或縫衣時先將蜜蠟板塗抹於麻線上,具有潤滑作用,蠟板有蛇形也有方形,皆為頭目家庭使用。

巫術道具盒:排灣族、魯凱族、卑南族皆有巫術道具盒,大都是將木頭中心挖空而成為方盒子,盒上加以雕刻做裝飾,盒上口配上麻線編成的網子內裝有靈媒的法器:小刀、檳榔、豬皮、桑葉、珠子等因地域性的不同或占卜目的不同,象徵供物會略有差異。

雅美族的多數器具是以木製品為主,除了家屋的建造以及船隻的打造之外,木製容器也相當發達,雕刻方面也很在行,主要展現雕刻的地方是在家屋和船隻的表現。圖樣則是為波浪紋、人形紋、太陽紋的圖騰居多。噶瑪蘭族的木雕,在風格上具有特色,現存噶瑪蘭木雕藏品多為柱子和牆板。

信仰與祭儀

在古老的社會裡,原住民各族皆為泛靈信仰,所謂的「泛靈」指的是天地萬物、自然界現象、祖靈等皆有其靈。因此,早期的台灣原住民族有山神、海神、河神、太陽神、樹神、小米神等「自然崇拜」,宗教是生活中相當重要的層面,相信神靈與族人共處同一個空間。在諸多神靈當中,大部分的人特別崇拜祖靈,如果要安居樂業一切行事就必須要召告祖靈。

靈媒:在傳統原住民族社會中,舉凡年中各種祭儀都與神有關,直接或間接的參與其中,從祈求疾病痊癒、占卜吉凶、尋物、消災祈福等,經由靈媒來傳達神意。

祭師:部落祭儀活動,有關農事的歲時祭儀、出征儀式或狩獵儀式,通常是由祭師主持,祭儀由祭師決定日期與方式,並祈求祖靈保佑,另一方面也為了酬神。然而各族的祭典也有明顯的差異,各有所不同的內涵與意義。

傳統祭儀,是台灣原住民族文化極重要的部分。原住民的祭儀種類很多,族群互異;而各族群本身不同的祭儀也具有不同的意義。
     
台灣原住民族各種傳統祭儀中,如泰雅與太魯閣族的「祖靈祭」、邵族的「新年祭」、賽夏族的「矮靈祭」、布農族的「射耳祭」、鄒族的「戰祭」、沙阿魯阿族的「貝神祭」、排灣族的「五年祭」、魯凱族的「小米收穫祭」、阿美族的「海祭」與「豐年祭」、卑南族的「猴祭」與「大獵祭」、達悟族的「飛魚祭」與「新船下水祭」,以及平埔諸族逐漸復振的「夜祭」等等。這些多元的各式傳統祭儀類型,再次說明台灣原住民文化的多元性與豐富性,及深具文化意涵的社會機制。

當代信仰, 一般而言,台灣原住民各族的當代信仰體系中,以基督教長老會及天主教為最多,另有其他教會等。除此之外,仍持傳統信仰及漢人民間信仰者亦有少數,而在平常生活裡,原住民各族傳統信仰裡的部份「禁忌」仍是被遵守著。

現代藝文區

現代藝文區主要展示著已完成的作品,在過去原住民藉著口語傳遞的方式來表達祖先的教誨及文化成就。但現今透過學習不同族群的文字,可以書寫我們的歷史文化、音樂與儀式,透過這些傳達讓更多朋友來理解、認識台灣各個原住民族。

原住民藝術家特展空間

當代原住民藝術家特展空間,利用閒置空間讓更多原住民藝術家的藝術作品能被更多人看見。也提供一個平台讓更多遊客了解台灣原住民族之藝術領域方面獨具特色的才華。

生活型態館

運用生動的展示手法,並深入淺出詮釋各原住民族的生活型態。展場內營造各部落景象拉進參觀者與部落的距離,帶領參觀者了解原住民族生活樣貌,及多元的族群關係,象徵著原住民族自然蓬勃旺盛的生命力。

同時,生活型態展示館特別設置文化藝術文創展區,不定時推出原鄉部落藝術工作者的文創作品,文化園區藉此機會提供部落與遊客在藝術空間裡,做最直接的對話。現在就讓我們進入時光隧道裡,述說各族的傳統山村生活空間的畫面。

布農族之年曆

1937年,日本學者在南投發現了四塊木質刻畫的符號,具備了象形文字的條件,由左至右共有八個祭典而每個祭典都與小米的生長有關。

原住民百年影像特展

適逢建國百年之際,行政院原住民委員會透過各政府機關、部落、民間單位或個人徵集到過去100年來,以原住民為主題的事件、人物、文化等約200張珍貴的歷史照片、史料、紀錄片於臺灣原住民族一百年影像暨史料特展中展示,重新述說、建構臺灣的歷史、促進社會各界對原住民的認識與了解。

此次展覽中每個主題的設定,皆回應幾個族群的關切。從生番、熟番、高砂族、山胞到臺灣原住民等名稱,都顯現自清朝、日治、戰後國民政府、原住民社會運動時期等進程下的族群關係,這些稱呼,不僅是歷史斷代的標題,也形成某種張力,說明了原住民與臺灣歷史的微妙關係。

阿美族、撒奇萊雅族、噶瑪蘭族及賽夏族介紹

| 阿美族 |
展現阿美族豐年祭時盛大的歌舞場面,遊客可以近距離體驗阿美族色彩鮮豔的服飾圖紋與美麗的頭飾造型,更能感受阿美族歌舞的歡樂氣氛。

| 撒奇萊雅族 |
1878年,大清帝國開山撫番,清軍與族人衝突與日俱增,發生「加禮宛事件」,族人流離失所隱姓埋名128年,火神祭並非傳統祭典,是紀念事件中犧牲的族人。

| 噶瑪蘭族 |
噶瑪蘭族最可貴最引以為傲的地方,在於日常生活中仍保存了最具特色的香蕉衣,利用香蕉纖維製成衣服、草蓆、背袋等。

| 賽夏族 |
賽夏族居住的環境盛產竹子,族人就地取材利用竹子、籐編織成生活用具有背簍、框籃等,都是族人不可或缺的器具。

布農族、魯凱族及排灣族介紹

| 布農族 |
台灣原住民族中,布農族人居住海拔最高,是典型的高山民族,生活以山田種粟及狩獵為主。

| 魯凱族 |
展現魯凱族傳統習俗「盪鞦韆」,是部落頭目貴族女兒結婚時享有的權利,平民女子只有在豐年祭時才可盪鞦韆。

| 排灣族 |
以主人在雕刻木刻作品的情景為主,排灣族的雕刻充滿原始、神祕、獨特的藝術風格,不只在各族是獨樹一格,更是世界各博物館中享有盛名。

雅美族、泰雅族、卑南族、太魯閣族、邵族及鄒族介紹

| 雅美族 |
以大海維生的雅美族,海洋為族人提供生活所需,此外族人的製陶也是相當精緻。蠟像示意為婦女等待丈夫歸來:『我坐在涼台上,穿戴瑪瑙項鍊等著你回來,希望你能捕到大魚歸來,我已經準備好豐盛的晚餐。』

| 泰雅族 |
口簧琴是泰雅族最古老最常使用的樂器,可以在自娛時獨奏,或是族人聚在一起時合奏,有時是部落青年男子彼此較勁,來吸引異性的注意。

| 卑南族 |
卑南族有相當嚴格的年齡階級制度,以卑南族最具代表性的少年猴祭為主題,刺猴是訓練少年的膽識與狩獵技能。

| 太魯閣族 |
彩虹橋是通往祖靈居所,族人相信人死後,靈魂要走過這道生命之橋,祖靈會在橋的彼端迎接子孫到祖靈世界。

| 邵族 |
杵音是布農族、邵族特有的樂器,由6到8根粗、細、長、短不一的杵在石板上敲擊,發出清脆響亮的聲音,是豐年祭重要的活動項目之一。

| 鄒族 |
族人對獵人敬重的標準,不是獵得多寡,而是在狩獵過程中的危險程度,因此英勇的獵人會在手臂上套上一對獸牙,為榮譽的象徵。

神山頭目住家

屋前有寬廣的前庭,房屋正面有好幾個窗戶,入口位於左側,進入室內沒有直接進入正室,而是先經過一個爐灶及堆放材薪的工作房,形成一個進入室內的轉換空間,靠窗的前室有左、右兩個石板床,兩床之間有低矮的坐板,此處也做為起居場所用,人口眾多時也可以作為床位,正室的後方以柱樑分隔為兩個床,床舖後方的牆面設有放置陶壺的架子,是家中最神聖的地方,中柱的雕刻也是最顯著的焦點,象徵頭目的地位。

卜力瑪工作室

卜力瑪工作室成立於2012年,主要進行琉璃珠設計與創作。琉璃珠是排灣與魯凱族三寶之一,他們深深相信,琉璃珠是祖先賜給族人最珍貴的禮物,它象徵尊貴、榮美,更代表持有者的身分、權利和地位。琉璃珠以顏色、材質、形式、大小及配帶,都具有不同的象徵意義,甚至還有男珠、女珠之分,串珠時也有一定的程序和位子。

在現代,琉璃珠創作者將這項傳統工藝,以現代的工法與材料製作,材料主要分為琉璃與陶土兩種,前者晶瑩亮麗,後者古質樸拙,運用在裝飾藝品上,更有特色,每顆琉璃珠的特色不同,背後更蘊藏著不同的神話及神聖意義,有的代表生命、有的蘊藏了護身的力量。

大門口

歡迎光臨,這裡是台灣原住民族文化園區,園區於民國76年開放,主要介紹台灣各個原住民族群的樂舞、工藝、文物、服飾及傳統住屋,實踐教育及保存的功能。

禮炮區

早期阿美族電光部落,利用竹子將電石加水,點火後,會產生巨大聲響,利用在農忙時節驅逐鳥兒,保護農作物,或是嚇阻外來的敵人.依此方式,轉換為禮炮,表示歡迎來賓的重要儀式,藉此宣告每位貴賓的到來,並獻上我們的祝福。

塔瑪麓灣區

『塔瑪麓灣』是布農族的吉祥話是祝福的意思,「塔瑪麓灣區」展示聚落建築區,主要分為上下半段。上半段介紹了北部族群的泰雅族、賽德克族、太魯閣族、賽夏族的傳統建築物;下半段介紹了東部族群的阿美族、卑南族、噶瑪蘭族、撒奇萊雅族及蘭嶼島上雅美族的傳統建築,透過原住民的建築工藝,呈現原住民祖先在建築空間上的工藝智慧與生活美學。

為了要讓來到文化園區的朋友能夠深入瞭解台灣原住民族文化,文化園區提供了有深度有意義有趣味的文化體驗活動。[泰雅族、賽德克族、太魯閣族、賽夏族]紋面DIY、[布農族]打陀螺、[卑南族]盪鞦韆、[阿美族]竹炮、[原住民射箭]以及[原住民傳統服裝]體驗。

【卑南族】
卑南族傳統建築,有少年會所、女巫靈屋和宗家祖靈仍具有傳統的族群特色。其建材主要使用竹子、茅草及夯土。

【少年會所】
卑南族的男子在十二、三歲時就要進入少年會所,接受生活禮儀、神話傳說、族群歷史、手工藝及狩獵戰技的訓練,少年會所為杆欄式的建築,建築為圓形以竹子築成,室內中央則有火爐是會所的中心。

【青年會所】
成年會所是以長方形建築,以茅草做為屋頂,茅竿和竹片做為建築牆壁的材料,室內中央設有方形的地灶。

【宗家祖靈屋】
祖靈屋內沒有神像,只有祭祀的祭台以及炊煮供品的灶,每一個祖靈屋有專屬的男、女祭師。祭師常用的巫術使用器具有檳榔、巫珠、麻線、鐵片。因時機不同,使用方式各異。

【女巫小屋】
卑南族在各部落中處處可見巫師作法的靈屋,而女巫的主要職責是治病與驅邪,靈屋一般來說座西朝東,屋內以神位所在的東北角最為神聖,屋內還有一個被視為女靈媒替身的木箱,內有香焦葉、陶珠、檳榔、銅鈴等。

【噶瑪蘭族】
噶瑪蘭族自稱kavalan,其意思為「平原的人類」。噶瑪蘭族原居住於宜蘭一帶,清朝時期因受漢人壓迫,往南遷移,目前多居住在花東海岸沿線聚落,如花蓮縣新城鄉、豐濱鄉以及台東縣長濱鄉等地。噶瑪蘭族目前人口大約1368人。

【噶瑪蘭住家】
早期噶瑪蘭族家屋材料是以竹子、茅草、蘆葦、牛糞等為主要建材,竹木除了用來製作漁獵的工具外,亦是住屋的主要建構材料,而刺竹為部落外圍的籓籬,除抵禦敵人的侵擾外,並可防禦野獸、減少風害。

噶瑪蘭族傳統家屋呈長方形平面方式,其家屋大都面向海邊或河邊建造,並有前庭、居間、寢室、廚房。居間是家族成員共通的生活空間,同時對外開放,祭祀時以最內的牆壁放置祭壇,也是舉行葬儀弔唁與治病祭儀。因此具備生活起居、接待客人、宗教的多重機能的居間。

居間左右的房間是為寢室,臥房的分配原則上,小孩幼少時與父母一起,到十歲左右移至小孩房間並分男女,而結婚有配偶者,年輕人的房間則變為新婚夫妻專用,如果房間數不夠,先將局間隔半,整個房子隔成四個房間。

廚房設在家屋的右端或左端,也有另單獨設立,家庭成員的分家是以分灶為基本要素。

【撒奇萊雅族】
撒奇萊雅族的聚落主要分佈於台灣東部,大致在今日的花蓮縣境內。隨著加禮宛事件的戰敗,平地人大量進入花蓮平原,加上日本時代為逃避勞役以及水災因素,撒奇萊雅族除了在平原上的小範圍遷徙外,同時也開始向平原以外的地方作大範圍的遷移。

【撤奇萊雅族住家】
流傳下來的建築構造及隔間已100多年歷史,歷經三代的族群學習新技術及改良建築技法成為園區現場所展示的建築物形態,比較不同的早期屋內雖有隔間但為半開放式,從客廳可以看到房間裡面。

面對主屋客廳左、右側為房間,主屋的每根柱子立於石頭上,一方面是當部落遷徙時房屋的主結構不用拆除就可以整座移動,另一方面因為柱子沒有埋在土裡可以防止白蟻滋生。廚房位在面對家屋的左方,進入廚房左邊最內側處為男性放置獵物之神聖地,女性並不能靠近。

【阿美族】
阿美族是臺灣原住民族中人口最多的族群。目前主要分佈在花蓮縣、台東縣以及屏東縣,阿美族擅於製陶,食器與容器都以陶器為主,同時陶器還被作為祭器使用。

阿美族人熱愛歌唱,祭儀及酒宴中一定有歌舞,有朋友自遠方來,也邀約親朋好友一起歌舞迎接,甚至在上山砍材,煮食等日常活動中,也不時歌唱自愉,因此發展出豐富多元的歌謠。

【太巴塱家屋】
太巴塱部落是位於今天的花蓮光復鄉內,太巴塱祭司屋的建築為單室前門型式,前後側各有一個爐灶用途各異,前端爐灶是取暖後端是炊煮用,室內全面鋪設藤床無間隔,入口處及主柱上有雕刻,室內樑柱上也均刻有裝飾紋樣,是少數保有雕刻的阿美族建築,太巴塱祭祀屋為昔日太巴塱部落的傳統政治、經濟及信仰中心,屋內每一個樑柱均刻有敘述祖源神話之祖靈圖案,描述太的起源與信仰,進入祭祠屋必須接受祭司潔淨祈福儀式方可進入屋內。

【大港口社住家】
大港口屬於中部的海岸阿美,從外面堆放的農具-漁具來看,是典型的農漁生活家居。進入門欄內,兩側各有一竹床,是阿美人休憩的場所。在炎炎夏日的午後,坐在竹床上聊天、吃檳榔真是一大享受。屋內全部铺設籐床,無隔間,從大門進入左側有一火塘是全家人煮食、圍坐聊天、睡覺的地方。

屋內後半部堆置了各種容器,牆壁上有多層放置食器的置物架,有儲藏的功能,與前半部的使用功能不同。

【馬蘭社家屋】
位於台東市附近的馬蘭社是一個古老的大部落,也是許多阿美族歌謠的發緣地,住家內部與前述最大不同點是將老人、已婚、未婚睡床分別隔開,表示對睡覺覺行為以有隱密的觀念和需要,這也是南部阿美的一大特色:室內為泥土地面,只在需要時(例如床)架高隔離地面。

【馬蘭社集會所】
外表與一般住家相似,只是正面為開放式、無門的設施,會所內為凹字型的竹床,中間有火塘,族人使用此空間時可以延伸至集會所外面。

根據族人使用的習慣,年齡階級高的可以享受竹床的舒適,年輕人只有坐在屋外的份,集會所為男子專用,女性禁止靠近,是男子聚會、訓練的場所。

【達悟族】
達悟族人生活在台東外海的蘭嶼島上,蘭嶼過去稱為「紅頭與」,到民國36年因為島上栽種的特產「午葉媩蝶蘭」在一項國際花卉比賽中獲得冠軍,才改稱為蘭嶼。

達悟族是台灣原住民族群中,唯一生活在離島上的族群,因為地理上的隔絕,他們保留了相當多的固有文化,

【東清社住家】
目前已全部改為平房式的國民住宅,由於空間狹小,許多住戶把房間改為通舖,以便容納更多的人。

【野銀社住家】
野銀社是目前傳統建築保存較好的部落。必備了主屋與高屋外靠背石外港口附近有放置漁船的船屋,一般來說,雅美族只會將大船進船屋,小船則停置於海邊。

【紅頭社住家】
是園區配置最齊全的住家。在主屋旁的二門產房是新婚夫婦自力搭蓋的小房子,算是暫時棲身之處,等經濟狀況好轉在覓地建三門主屋,也才能舉行新屋落成禮。主屋為四門主屋,顯示主人的財富與設會地位。習慣上所有主屋與海平面平行,工作房與海平面垂直,是達悟住屋的共同點。

【製陶窯】
達悟族的燒陶方式為堆柴覆蓋法。冬天閒遐時也捏製一些造型樸拙、有趣的小玩偶,反映達悟族的生活情形。

富谷灣區

從查卡路停右手邊立高大的原木彩繪雕刻剛好是往娜鹿灣區與富谷灣區的分界,富谷灣區是以山路為界分為上段及下段的介紹,上段介紹了鄒族、布農族,下段介紹有排灣族、魯凱族及邵族共五大族群的原住民族傳統建築。

現在我們先從下段的南部族群排灣族介紹魯凱族及居住在日月潭的邵族原住傳統建築介紹。
排灣族、魯凱族二個族群傳統建材最大特色是以石板棒木鳥心石樟樹為主。貴族階級的家屋特色屋,前橫楣有雕刻,前庭寬廣設有台座其上有代表神柱,室內的中柱與床柱上有祖先的雕象,家屋前部有床台後內壁有專門陶壺之處,平民家屋不會有這些設施。

首先我們介紹排灣人口約[9萬],排灣族主要分布於中央山脈南段的屏東縣三地門鄉、瑪家、泰武、來義、春日、獅子滿洲、牡丹以及台東縣達仁、金峰、太麻里、大武鄉等地,學者又根據血緣關係、地緣以及風俗習慣將排灣族區分為拉瓦爾與布曹爾兩個系統。

【瑪家頭目住家】
首先第一棟房子,是屬於當地瑪家鄉頭目的家屋,現在我們就以這棟頭目家屋來介紹頭目家屋的外顯特徵。
前面有廣大的庭院,有立柱,司令台,門楣有雕刻,這是頭目家屋的主要配備。庭院廣大可以讓有更多人聚集的場合,方便多人進出。司令台可以在台上宣布事情,讓主理者方便掌握會議及祭儀進行,門楣的雕刻訴說歷史紀錄,方便傳承。立柱是方便外來的客人標記的目標,方便尋找對談人及被保護的依靠。從這些外顯的特徵可以看的出來排灣族在日常生活細節的禮俗及待人的溫暖。

【阿禮頭目住家現況】
前庭中央立一雕有女祖靈像的石板立柱,立柱四週有石板長凳,女祖靈像代表了當家頭目為女性,但實際執行部落事務工作仍交給頭目的丈夫出面處理,大門入口開在左側進入室內是附屬屋,再往裡面走到正廳有立柱二根間隔立在屋內2/3的空間處,立柱雕刻左側為西魯凱族的民族英雄-伯愣(Peleng)右側為巴冷(Baleng)公主,並掛著祖先獵過得鹿角。立柱後面有二床,床後面的牆上有兩排的家傳古壺、禮刀及成排的獸骨,立柱前的空間為前室,左右兩側各有一張床,上面舖著石板,兩床中間為起居間,屋內最右側是廚房,有獨立的門通向室外。

【泰武頭目住家】
寬廣的前庭以及高聳的石柱立在廣前庭中央,旁邊有一棵大榕樹是頭目家的特色及地標,主屋為橫向長條型的住家,全部用石板為建材,入口開在左側,正面有好幾個窗戶較能採光,屋簷下的木板雕刻是頭目家屋的標誌,屋內沒有隔間只用低矮的石板為牆,用石柱、木柱區格,柱子上雕刻著祖靈像是頭目家的專利,後半部是儲藏及置物的空間,後牆的置物架是頭目家傳寶物古陶壺放置的地方,也是炫耀家族財富的重要位置。屋前有寬廣的前庭,房屋正面有好幾個窗戶,入口位於左側,進入室內沒有直接進入正室,而是先經過一個爐灶及堆放材薪的工作房,型成一個進入室內的轉換空間,靠窗的前室有左、右兩個石板床,兩床之間有低矮的坐板,此處也做為起居場所用,人口眾多時也可以作為床位,正室的後方以柱樑分隔為兩個床,床舖後方的牆面設有放置陶壺的架子,是家中最神聖的地方,中柱的雕刻也是最顯著的焦點,象徵頭目的地位。

【邵族】
用邵族的問候語來祝福大家。要開始了解邵族以前,先與朋友們一同分享邵族的神話(逐鹿傳說):邵族人的祖先原居住的地方阿里山區一帶,但也有一說,說是從台南府城附近。

邵族的家屋是由主屋、牛棚間、前埕等組合而成,主屋成長矩形,可分為私用的家屋以及公用的會所,至於祭典活動中重要地位的祖靈屋,會再舉行重要祭典時才會興建。

主屋建屋的材料是以木材、竹子、石片等。屋頂是以茅草覆蓋,牆壁是以竹編居多。進入屋子之後會發現有分為左半邊以及右半邊的設置。在主屋左半邊空間功能是從事農事活動,放置農具及一塊大石板供樁米用途,祖靈籃也懸掛此處,而穀倉就設置在主屋的左後方。右半邊為生活起居的空間,最靠近入口處為父母的睡的寢室,後段為孩子的寢床,爐灶設置在二寢床之間這處會開一小門(窗戶),一旁設有專供老人休憩、睡覺的地方。爐灶每戶一、二個不等,供取暖、炊煮等起居。重要的是火苗終年不熄,而越年長者的越靠近火爐。

飛魚

排灣族藝術家古勒勒先生的藝術作品雅美族的鐵雕飛魚群,蘭嶼島上的達悟族是海洋民族,在每年3月起即為飛魚祭,這期間不得食用其他魚類,直到中秋節前舉行飛魚終食祭,宣告飛魚祭結束。

傳統上,族人在祭典中,無論言語、行事都會特別慎重。除了傳承達悟族人的文化之外,也蘊涵了對自然環境的尊崇,以及永續生態的概念。

娜麓灣歌舞劇場

娜麓灣區主要有娜麓灣歌舞劇場、生活型態館、民族劇場、生態展示、小米種植區及石板屋餐廳所組合的動態及靜態展示區域。

娜麓灣歌舞劇場是以原住民歌舞展示演出的舞台,藉著樂舞的介紹及呈現,讓更多朋友可以最快速的理解及認識各個族群。而內容主要介紹臺灣原住民族的歌謠、舞蹈、音樂、樂器、服裝,歌舞演出的時間是:平日上午的10:30及下午14:00、16:00各一場,每週所表演的舞蹈都不一樣。詳細以官網為準。

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